Étude de la semaine

Joël 3.1-5 (ou 2.28-32 selon les versions); Actes 2.1-21; Éphésiens 4.11-14; Apocalypse 12.17; Apocalypse 19.10; Actes 2.36-42.

Certaines lois gouvernementales comportent une « clause d’extinction. » Il s’agit d’une clause qui prévoit l’expiration automatique de la loi à une date précise. Les gouvernements ajoutent ces clauses dans la législation pour diverses raisons. Par exemple, ils peuvent promulguer certaines lois restreignant les droits des citoyens en période de péril imminent pour la nation. Les gouvernements incluent parfois des clauses d’extinction afin d’annuler ces lois à une date donnée et rétablir les droits temporairement retirés à leurs citoyens.

Dieu a-t-il prévu une clause d’extinction lorsque le Saint-Esprit a donné le don de prophétie autrefois? Y a-t-il un moment, avant le retour de Jésus, où ce don cessera d’exister? La semaine dernière, nous avons appris que dans les moments cruciaux, Dieu s’est adressé à son peuple par l’intermédiaire de prophètes. Cette semaine, nous examinerons le don prophétique à la fin des temps, sa fonction particulière et sa pérennité, ainsi que le rôle du ministère prophétique d’Ellen White à l’approche du retour de Jésus.

Étudiez la leçon de cette semaine pour le sabbat 19 décembre.

Lisez Joël 3.1-4 (ou 2.28-31 selon les versions). Qu’est-ce que Dieu promet de faire dans les derniers jours?

Joël, prophète du VIIe siècle av. J.-C., donne des indications importantes sur les événements futurs. Lorsqu’on lit ce passage, on se demande s’il parle de son époque ou d’événements qui se produiront dans un avenir lointain.

Les théologiens ont tendance à distinguer deux formes de prophéties: les prophéties classiques et les prophéties apocalyptiques. Les prophéties classiques parlent de nations qui existent vraiment, et utilisent des chiffres et des noms réels (voir, par exemple Jr 25.1-11). Les prophéties apocalyptiques, en revanche, utilisent un langage hautement symbolique, emploient des chiffres symboliques pour les temps et mentionnent souvent des signes cosmiques (voir Daniel 7). On a parfois affaire à un chevauchement de ces deux types de prophétie (voir par exemple Matthieu 24).

Qu’en est-il de Joël 3.1-4 (ou 2.28-31)? Il semble que ce passage relève de cette dernière catégorie. Cela signifie que cette prophétie ne s’accomplira pas du vivant du prophète, ni même dans les années suivant son ministère. Nous devons plutôt rechercher l’accomplissement de cette prophétie dans l’avenir. Remarquez le contexte: Dieu accordera le don de prophétie « avant que n’arrive le jour du Seigneur, ce jour grand et redoutable » (Jl 3.4 ou 2.31). De quel jour s’agit-il? De la première venue de Jésus? De la seconde? Ou des deux?

Lorsque nous considérons la mention des signes dans le soleil et la lune dans la prophétie de Joël, nous sommes immédiatement frappés par le fait que nous pouvons également trouver cette idée dans plusieurs autres passages bibliques. Dans son célèbre discours sur la fin des temps, Jésus a parlé à ses disciples de signes dans le soleil, la lune et les étoiles (Mt 24.29). Jean mentionne les mêmes signes (Ap 6.12, 13). Jésus et Jean pensent tous deux aux tout derniers signes cosmiques avant le retour de notre Seigneur.

On peut donc imaginer que la prophétie de Joël, qui fait référence à des signes similaires, aura un certain impact sur la fin des temps: « Je ferai paraître des prodiges dans le ciel et sur la terre: du sang, du feu et des colonnes de fumée; le soleil se changera en ténèbres, la lune en sang, avant que n’arrive le jour du Seigneur, ce jour grand et redoutable » (Jl 3.3-4 ou 2.30, 31).

Pensez à toutes les prophéties qui se sont réalisées comme prévu. Pourquoi devrions-nous avoir confiance en Dieu au sujet de celles qui sont encore à venir, comme le retour de Jésus?

Lisez Actes 2.1-21. Pourquoi Pierre a-t-il cité Joël dans le cadre de la première venue du Christ? Quel rôle la prophétie joue-t-elle dans ce passage?

C’est l’une des plus longues citations de l’Ancien Testament que l’on trouve dans le Nouveau Testament. En lisant le raisonnement de Pierre, on pourrait demander: « Pierre, qu’en est-il des signes? Nous ne les voyons pas dans ton contexte. » Pierre répondrait probablement: « Les signes se sont accomplis. Quand Jésus était cloué à la croix, il y a quelques jours, il y a eu des ténèbres pendant trois heures » (voir Mc 15.33). Ce qui était un argument convaincant pour Pierre l’est peut-être moins pour nous aujourd’hui. Nous attendons toujours l’accomplissement complet de la prophétie de Joël. Et la clé se trouve dans le texte de Joël lui-même. Dans Joël 2.23, Joël mentionne les pluies d’automne et de printemps (ou selon les versions, de la première et de l’arrière-saison). Actes 2 est le premier accomplissement de cette prophétie: c’est la pluie d’automne. L’accomplissement final sera l’effusion de l’Esprit juste avant la fin des temps, par la pluie de printemps.

Souvent, les gens définissent les prophéties comme des « prédictions de l’avenir ». Ce n’est pas faux, bien sûr, mais les prophètes bibliques appelaient aussi les gens à la repentance. Après tout, plus tard, alors que Pierre parlait, certains dans la foule ont manifestement été convaincus.

« Après avoir entendu cela, ils eurent le cœur transpercé, et ils dirent à Pierre et aux autres apôtres: Frères, que devons-nous faire? » (Ac 2.37).

Quelle fut la réponse de Pierre? « Changez radicalement; que chacun de vous reçoive le baptême au nom de Jésus-Christ pour le pardon de ses péchés, et vous recevrez le don de l’Esprit saint. Car la promesse est pour vous, pour vos enfants et pour tous ceux qui sont au loin, en aussi grand nombre que le Seigneur, notre Dieu, les appellera » (Ac 2.38, 39).

Jean le Baptiseur est un autre bon exemple. Tout en annonçant la première venue de Jésus, il appelait aussi le peuple à la repentance pour leurs péchés. « Repentez-vous, car le royaume des cieux s’est approché » (Mt 3.2, DRB).

Joël 2 trouvera ainsi son accomplissement final dans l’avenir. Comme Joël et Pierre avant eux, les prophètes de la fin des temps appelleront à la repentance, élèveront Jésus et prodigueront des conseils à l’Église de Dieu.

En voyant ces manifestations surnaturelles, la foule a d’abord pensé qu’il s’agissait d’un événement tout à fait naturel. Ils ont cru que ces hommes étaient ivres! (Des hommes ivres qui se mettent soudainement à parler en langues étrangères, vraiment?) Aussi irrationnelle que soit leur réaction, qu’est-ce qui pousse les gens à chercher des explications naturelles, même face au surnaturel?

Pour que l’Église du Christ fonctionne bien, Dieu lui a accordé des dons afin de faciliter son ministère. Dans le Nouveau Testament, nous trouvons plusieurs listes de dons spirituels.

Lisez Éphésiens 4.11-14. Pourquoi Dieu accorde-t-il ces dons à son Église? Comment le don de prophétie contribue-t-il à l’accomplissement des plans de Dieu pour l’Église?

Voyons quelques caractéristiques générales des prophètes:

1. Les prophètes sont appelés par Dieu (voir 1 Rois 19.16, 19-21 et Ésaïe 6). Souvent, ils se sentent indignes et hésitent à assumer leur responsabilité, mais finissent par obéir.
2. Dieu parle aux prophètes par des visions, des rêves ou des paroles audibles. Il révèle des événements futurs. À d’autres moments, il les informe des affaires courantes des nations ou des peuples (Daniel 2).
3. Les Écritures décrivent des phénomènes physiques: les prophètes peuvent perdre leurs forces physiques ou même cesser de respirer, mais ils peuvent aussi être remplis d’une nouvelle puissance (Dn 10.8-10, 18, 19).
4. Les prophètes communiquent leurs messages de différentes manières: par oral (Ac 21.10-12), par des gestes (Ézéchiel 4) ou par des lettres (Apocalypse 2, 3). Certains prophètes avaient recours à des assistants littéraires (voir Jr 36.1-4).
5. Le message d’un prophète doit être conforme à celui des prophètes précédents, car Dieu ne se contredit pas (Es 8.20).
6. Le contenu du message d’un prophète ainsi que l’influence de sa vie personnelle, témoignent de son origine divine (Mt 7.15-20).
7. Satan tente toujours de contrefaire le divin. Cela vaut également pour le don prophétique. À la fin des temps, il y aura de faux prophètes (Mt 24.24, 2 P 2.1).

Apocalypse 12 présente un panorama de l’histoire du grand conflit, depuis son origine dans les cieux jusqu’aux derniers jours.

Lisez Apocalypse 12.17. Qu’est-ce que le « témoignage de Jésus »? Comparez Apocalypse 19.10 avec Apocalypse 22.8, 9.

Apocalypse 12.17 mentionne deux caractéristiques identifiant l’Église de la fin des temps. L’Église adhère aux dix commandements (y compris le commandement du sabbat) et les observe, et elle possède le « témoignage de Jésus ». Quel est ce témoignage?

Certaines traductions de la Bible interprètent le « témoignage de Jésus » de la manière suivante: en tant que croyants, nous confessons Jésus et le faisons connaître à travers notre mission et notre évangélisation (voir Ap 19.10: « porter le témoignage de Jésus »), Jésus étant l’objet du témoignage chrétien). D’autres versions de la Bible le traduisent différemment, en affirmant que c’est Jésus lui-même rend témoignage à son Église (« la vérité révélée par Jésus » [BFC]: c’est Jésus qui rend témoignage). En fait, on peut traduire le texte grec original des deux manières. Alors, que voulait dire Jean?

Si l’on compare ces deux marques d’identification, on constate une grande similitude dans leur formulation (elle est encore plus évidente dans le texte grec original que dans nos Bibles). Tout comme les « commandements de Dieu » proviennent manifestement de Dieu, le « témoignage de Jésus » provient de Jésus. C’est donc Jésus qui rend témoignage. Il identifie la véritable Église. Comment? Par le don de prophétie.

Les réponses se trouvent dans Apocalypse 19.10 et Apocalypse 22.9. Il est clair ici que le « témoignage de Jésus » est identifié à « l’esprit de prophétie ». Jean lui-même est un prophète et il incarne le « témoignage de Jésus ». Un prophète est quelqu’un qui a reçu un appel spécial: il devient messager de Dieu auprès de son peuple, pour exhorter et appeler à la repentance, pour encourager ou pour révéler l’avenir.

Apocalypse 12.17 montre que Jésus identifie son Église grâce à ce don de prophétie. Cela veut dire signifie que, tout comme Dieu a envoyé des prophètes au peuple d’Israël et de Juda dans l’Ancien Testament, ou l’apôtre Jean à l’Église chrétienne primitive, des prophètes se lèveront également dans les derniers jours de l’histoire de la terre.

Quelles preuves avons-nous que le ministère d’Ellen White peut être à juste titre identifié comme un exemple de l’œuvre de « l’esprit de la prophétie » <span class="bible-ref">(Ap 19.10)</span>?

La plupart des croyants d’aujourd’hui reconnaissent la légitimité des prophètes bibliques d’autrefois, mais croient-ils qu’il peur en exister à notre époque? Si l’on croit au passage de Joël 3.1-4 (ou 2.28-31), qui promet une manifestation glorieuse du don prophétique à la fin des temps, à quoi cela pourrait-il ressembler?

Lisez Actes 2.36-42. Quel était le message central du sermon de Pierre à la Pentecôte? Comment ont réagi ceux qui l’ont entendu?

L’effusion du Saint-Esprit à la Pentecôte en 31 apr. J.-C. est une excellente illustration de ce qui se passera, à plus grande échelle, lors de l’effusion du Saint-Esprit à la fin des temps. La Pentecôte a été marquée par l’exaltation de Jésus, une repentance généralisée et la naissance d’un peuple prêt et équipé pour la mission de Dieu. Le message Christo-centré de Pierre a été étayé par le Saint-Esprit. Ainsi, 3 000 âmes se sont repenties et se sont fait baptiser. Cette « pluie d’automne » du Saint-Esprit a également semé une précieuse graine, l’Église, un corps harmonieux de croyants qui incarnent et partagent l’amour de Jésus-Christ tout en annonçant son retour.

« Comme “la pluie de la première saison”, répandue lors de l’effusion du Saint-Esprit aux débuts de la proclamation de l’Évangile pour faire germer la précieuse semence, de même “la pluie de l’arrière-saison” viendra pour faire mûrir la moisson » — Ellen G. White, La tragédie des siècles, Doral, Floride, éditions IADPA, 2012, chap. 38, p. 737. En d’autres termes, les manifestations modernes du don prophétique (la pluie d’automne, ou pluie l’arrière-saison) ressembleront beaucoup aux manifestations précédentes de la pluie d’automne (ou pluie de la première saison) à la Pentecôte.

Comme nous l’avons déjà vu dans Joël 3.1-4 (ou 2.28-31), le don prophétique à la fin des temps sera accessible aux jeunes et aux vieux, aux hommes et aux femmes. Dieu parlera par l’intermédiaire de ceux que le Saint-Esprit choisira. Chaque fois que le Saint-Esprit choisira un messager, son message exaltera Jésus, appellera les gens à la repentance et les préparera à accomplir la mission de Dieu. Ces trois caractéristiques sont les traits distinctifs du ministère prophétique d’Ellen White. Tout au long de sa vie, elle a exalté Jésus et les Écritures, dans ses discours et ses écrits. Elle a appelé les adventistes du septième jour et tous les autres à une repentance sincère. Et elle a exhorté chacun à s’engager dans la mission de Dieu pour les perdus.

Dans quelle mesure avez-vous profité du merveilleux don qui nous a été donné à travers le ministère d’Ellen White?

Dans Éphésiens 4, Paul indique que le but principal des dons spirituels est d’aider les croyants à faire avancer la mission de Dieu. Le ministère prophétique d’Ellen White avait le même but. Ses messages inspirés ont aidé les croyants à développer une relation plus profonde avec Dieu et les ont incités à partager cet amour avec les autres.

« De tous les chrétiens, écrit-elle, les Adventistes du Septième Jour devraient être les premiers à prêcher le Christ au monde. La proclamation du message du troisième ange exige que l’on parle du sabbat. Il faut proclamer cette vérité ainsi que les autres qui sont contenues dans le message adventiste. Mais le grand centre d’attraction, le Christ Jésus, ne doit pas être oublié. C’est à la croix du Christ que la miséricorde et la vérité se rencontrent, que la justice et la paix s’embrassent. Le pécheur doit être invité à regarder au calvaire; avec la foi simple d’un petit enfant, il doit se confier dans les mérites du Sauveur, accepter sa justice, croire à son pardon » — Ellen G. White, Le ministère évangélique, section 5, p. 150.

De plus, chaque croyant, a-t-elle insisté, est appelé à participer à la mission de Dieu. « Le Seigneur demande qu’un effort personnel beaucoup plus important soit accompli par les membres de nos église » — Ellen G. White, Évangéliser, section 5, p. 109.

« Dans l’œuvre du Seigneur, il ne doit pas y avoir de membres inactifs. Que plusieurs personnes s’unissent pour travailler en qualité de pêcheurs d’hommes, s’efforçant de rassembler des âmes pour les conduire de la corruption du monde à la pureté salvatrice de l’amour du Christ » — Ibid., p. 111. Ellen White elle-même a été missionnaire en Europe et en Australie, respectivement dans les années 1880 et 1890.

C’est à cause de l’appel prophétique de Dieu à l’engagement personnel et à la mission que Satan est « en colère » (Ap 12.17) contre le peuple de Dieu à la fin des temps. Ce sont les disciples de Jésus qui ont un message pour la fin des temps, des conseils prophétiques et une vision: « Le Seigneur a révélé les dangers qui nous entourent et qui nous attendent. Par l’intermédiaire de l’Esprit de prophétie, il a dévoilé les illusions qui captiveront le monde et s’est adressé à son peuple en disant: “Voici le chemin, marchez-y” [Es 30.21.] La tragédie des siècles démasque les tromperies de Satan » — Ellen G. White, manuscrit 31, 1890.

Satan est en colère lorsque les gens donnent leur vie à Jésus, et il fait tout pour discréditer la voix prophétique de Dieu. Certaines de ses méthodes visent à discréditer le don prophétique d’Ellen White en affirmant qu’il est « hors sujet ». Après tout, elle a écrit à une époque très différente de la nôtre. Il essaie aussi de semer le doute sur ses prétentions prophétiques en la désignant comme une fausse prophétesse. Mais le meilleur moyen de la rendre hors sujet, c’est encore d’empêcher la génération actuelle de lire ses écrits.

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